El eminente biólogo Edward O. Wilson sugirió que la necesidad de relacionarse con otras formas de vida y procesos naturales es una parte esencial e integral del desarrollo humano y el crecimiento físico y mental. Discutió este concepto bajo el nombre‘biofilia’ (literalmente el amor por la vida) y la definió como “una tendencia innata a enfocarse en la vida y en procesos similares a la vida” (en Kellert & Wilson, 1993, p.20).
La hipótesis de la biofilia sugiere que la humanidad depende de la naturaleza no solo para el sustento material y físico obvio, sino también para necesidades humanas mucho más profundas e igualmente importantes de “significado y satisfacción estéticos, intelectuales, cognitivos e incluso espirituales” (Kellert & Wilson, 1993, pág. pág.20). “Somos humanos en buena parte debido a la forma particular en que nos afiliamos con otros organismos” y “el entorno natural es fundamental para el significado y la realización humanos tanto a nivel individual como social” (Kellert y Wilson, 1993).
Nuestro sentido de urgencia está motivado por la convicción de que el ataque moderno contra el mundo natural está impulsado en parte por un grado de alienación de la naturaleza. Nuestra crisis ambiental moderna: la intoxicación generalizada de varias cadenas alimentarias, la degradación multifacética de la atmósfera, el agotamiento a gran escala de diversos recursos naturales y, sobre todo, la pérdida masiva de biodiversidad y la escala de extinciones de especies a nivel mundial. como sintomático de una ruptura fundamental de la relación emocional y espiritual humana con el mundo natural (Kellert & Wilson, 1993, p.26).
David Orr ha pedido una revolución de la biofilia. Describe la biofobia (literalmente, el miedo a la vida) como algo que va desde la incomodidad en los lugares ‘naturales’ hasta el desprecio activo por cualquier cosa que no sea hecha por el hombre, administrada o con aire acondicionado ”; y define el término como “la necesidad culturalmente adquirida de afiliarse a la tecnología, los artefactos humanos y únicamente a los intereses humanos en relación con el mundo natural”. Con respecto a la definición de biofilia, Orr favorece la definición de biofilia del psicólogo Erich Fromm como “el amor apasionado por la vida y por todo lo que está vivo” sobre la definición de Edward O. Wilson citada anteriormente (Orr, 1993, p.416). Orr advierte:
Sea lo que sea lo que hay en nuestros genes, la afinidad por la vida es ahora una elección que debemos tomar. En comparación con culturas anteriores, nuestra distinción radica en el hecho de que la tecnología ahora nos permite avanzar mucho más hacia el dominio total de la naturaleza que nunca. La gente seria y bien financiada habla de reconstruir el tejido de la vida en la tierra mediante la ingeniería genética y las nanotecnologías; otros hablan de dejar la tierra por completo por colonias espaciales; otros incluso hablan de remodelar la conciencia humana para adaptarla a la “realidad virtual”. Si queremos preservar un mundo en el que la biofilia pueda expresarse y florecer, tendremos que decidir hacer un mundo así (Orr, 1993, págs. 416–417).
[Este es un extracto de mi tesis doctoral de 2006 en ‘ Diseño para la salud humana y planetaria: un enfoque holístico / integral de la complejidad y la sostenibilidad ‘].
¡El futuro está muy abierto! La superpoblación y nuestras habilidades tecnológicas han colocado a la humanidad en una posición en la que las decisiones que tomemos colectivamente en los próximos treinta años afectarán drásticamente cómo será el mundo del siglo XXII. Si simplemente visualizamos lo que ahora es tecnológica y culturalmente posible que incluso una persona con una amplia educación en 1906, hace solo cien años, habría considerado imposible y utópico, queda claro que durante los próximos cien años sucederán muchas cosas que no podemos incluso imagina todavía.
Esto no significa que la trayectoria general hacia el futuro que elijamos hoy no decidirá si estamos avanzando hacia un futuro positivo, enriquecedor y satisfactorio para la humanidad: una utopía sostenible y alcanzable, una eutopía (un lugar bueno y saludable). – o un futuro desafiante, ecológica y socialmente destructivo y humanamente degradante – una distopía (un mal y un mal lugar). Tenemos que elegir nuestro futuro por diseño.
El espectro de posibilidades es realmente inmenso. No podremos predecir con certeza ni controlar de manera confiable cómo saldrán las cosas. En Conversaciones al borde del apocalipsis , David Jay Brown documentó cuán diversas son realmente nuestras esperanzas y predicciones para el futuro a través de una serie de entrevistas con una amplia gama de pensadores visionarios, incluidos científicos, artistas, escritores, tecnólogos, lingüistas, filósofos, e inventores (ver Brown, 2005).
Desde las visiones impulsadas por la tecnología, incorpóreas y, en mi opinión, profundamente sin sentido y tristes, de las inteligencias “ superiores ” basadas en el silicio de Ray Kurzweil y los robots sobrehumanos y autorreplicantes de Hans Moravec, hasta la expansión de la conciencia y el significado que Rupert Sheldrake, Edgar Mitchell, Peter Russell, Deepak Chopra y Ram Dass formulan a su manera única, el libro de Brown representa una cartera de posibles futuros. ¡La elección entre el apocalipsis y el amanecer de una nueva humanidad es nuestra!
Como sugirió William Blake, debemos crear un sistema o ser esclavizados por otro hombre.
Todos estamos diseñando el futuro, ya sea que elijamos conscientemente y trabajemos cooperativamente hacia un futuro que deseamos para nosotros, nuestras familias, nuestras comunidades y las generaciones futuras, o si nos dejamos llevar por una actitud pasiva de consumo como adictos al consumo y en última instancia. estilos de vida autodestructivos, demasiado insensibles para preocuparse por la vida o cualquier otra cosa, siempre y cuando la próxima dosis de consumo llene el vacío de significado y alivie el dolor de un yo aislado y alienado.
¿Nos amamos a nosotros mismos y a nuestras comunidades, amamos la vida lo suficiente como para salvarla? ¿Elegiremos el camino de la salutogénesis, la sostenibilidad y la vida, o el camino de la degradación, la desintegración, el autoengaño y, en última instancia, la autodestrucción?
David Orr (1993) proporciona una lúcida discusión sobre el lento cambio de actitud humana hacia el mundo natural, que ha hecho de la biofobia una patología cultural tan extendida. Enumera seis cambios graduales en la percepción, las actitudes y las suposiciones sobre el mundo natural.
El primero es el cambio de las cosmovisiones animistas que respetaban la naturaleza como una presencia viva a una cosmovisión científica de la materia muerta sin sentido. En segundo lugar, fue el cambio cartesiano de nuestra actitud hacia los animales, ya que el desapego científico comenzó a aplicar metáforas mecanicistas a nuestra comprensión de los organismos vivos. En tercer lugar, hubo un cambio de atención de las cualidades sensuales del mundo viviente a los datos concretos de unidades cuantificables y mensurables de valor puramente material o económico. “Cuarto, necesitábamos una razón para unir poder, efectivo y conocimiento a fin de transformar el mundo en formas más útiles. Francis Bacon proporcionó la lógica; la evolución de la investigación financiada por el gobierno hizo el resto “. El quinto paso fue la creación de una “filosofía de mejora” que fue proporcionada por la “ideología del crecimiento económico perpetuo”;
Orr sugiere que si bien estos cambios pueden haber traído riqueza material y económica a algunos, han empobrecido a la humanidad en general al desconectarnos de la verdadera fuente de nuestro ser:
La crisis ecológica, en resumen, se trata de lo que significa ser humano. Y si la diversidad natural es la fuente de la inteligencia humana, entonces la destrucción sistemática de la naturaleza inherente a la tecnología y la economía contemporáneas es una guerra contra las mismas fuentes de la mente. Tenemos buenas razones para creer que las inteligencias humanas no podrían haber evolucionado en un paisaje lunar desprovisto de diversidad biológica. Y tenemos buenas razones para creer que la sensación de asombro hacia la creación tuvo mucho que ver con el origen del lenguaje y por qué los primeros homínidos querían hablar, cantar y escribir poesía en primer lugar. Cosas elementales como el agua que fluye, el viento, los árboles, las nubes, la lluvia, la niebla, las montañas, el paisaje, los animales, los cambios de estación, el cielo nocturno y los misterios del ciclo de la vida dieron origen al pensamiento y al lenguaje. Continúan haciéndolo, pero quizás con menos exuberancia que antes. Por esta razón, creo que es imposible desentrañar la diversidad natural sin socavar también la inteligencia humana. ¿Podemos salvar al mundo y cualquier cosa como el yo humano de la violencia que hemos desatado sin biofilia y sin reverencia por la creación (Orr, 1993, pp.425–426)?
Si bien muchos intentos de activistas ambientales y sociales o diseñadores ecológicos de imaginar un mundo más saludable y cuerdo han sido ridiculizados por tomadores de decisiones científicas y económicas atrapados en la cosmovisión de la biofobia, Orr sugiere que la degradación ecológica, social y económica generalizada y creciente está impulsando la realización. que la práctica habitual de la sociedad de crecimiento industrial actualmente dominante es verdaderamente utópica (no conduce a ninguna parte oa ningún lugar). “Hemos probado la utopía y ya no podemos pagarla”. Orr implica que solo un rediseño fundamental de la presencia humana en el mundo, basado en la reverencia y el amor por la vida en todas sus manifestaciones, puede ayudarnos a crear “una civilización cuerda que amó de manera más plena e inteligente” (Orr, 1993 , p. 437).
La nueva ciencia sigue recordándonos que en este universo participativo, nada vive solo. Todo adquiere forma gracias a las relaciones. Estamos constantemente llamados a relacionarnos: con la información, las personas, los eventos, las ideas, la vida. Incluso la realidad se crea a través de nuestra participación en las relaciones. Elegimos lo que notamos; nos relacionamos con ciertas cosas e ignoramos otras. A través de estas relaciones elegidas, co-creamos nuestro mundo. Si estamos interesados en afectar el cambio, es crucial recordar que estamos trabajando con redes de relaciones, no con máquinas (Wheatley, 1999, p.145).
En Love and Survival: cómo las buenas relaciones pueden brindarle salud y bienestar, el Dr. Dean Ornish (1998) describe una amplia variedad de evidencia clínica y experimental que muestra cuán importantes son las relaciones amorosas para la recuperación de una persona enferma y su buena salud. . Una vez que nos liberamos conceptualmente de la necesidad de explicar todo basado en relaciones lineales de causa y efecto, ¿es realmente demasiado descabellado asumir que el amor por la vida, la biofilia, podría contribuir significativamente a la curación de nosotros mismos, nuestra comunidad y el planeta?El Dr. Ornish sugiere: “Cualquier cosa que promueva una sensación de aislamiento a menudo conduce a enfermedades y sufrimiento. Cualquier cosa que promueva un sentido de amor e intimidad, conexión y comunidad, es curativo ”(Ornish, 1998, p.14). ¡Esta es la lección central del diseño salutogénico !
La ciencia moderna está repleta de ilustraciones de lo aparentemente imposible dentro de la memoria viva. Pero las victorias de la ciencia física no serían nada contra la victoria de la ciencia de la vida, que se resume en el Amor que es la ley de nuestro ser. – Mahatma Gandhi (en Hart, 1996, p.87)
Los biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela argumentan en su libro de importancia fundamental El árbol del conocimiento: las raíces biológicas del entendimiento humano que el amor es la “base biológica de los fenómenos sociales”. Sugieren: “Sin amor, sin aceptación de los que viven a nuestro lado, no hay proceso social y, por tanto, no hay humanidad” (Maturana & Varela, 1987, p.246).
Descartar el amor como la base biológica de la vida social, como también las implicaciones éticas del amor, sería darle la espalda a una historia de seres vivos que tiene más de 3.500 millones de años. … El amor es una dinámica biológica con raíces profundas. Es una emoción que define en el organismo un patrón estructural dinámico, un trampolín hacia interacciones que pueden conducir a la coherencia operativa de la vida social (Maturana & Varela, 1987, p.247).
Maturana y Varela describen el poder creativo del meta-diseño cuando revelan que literalmente “saber es hacer” y que “todo acto humano se da en el lenguajear y, como tal (como acto social), tiene implicaciones éticas porque implica humanidad. ” Destacan: “Todo lo que hacemos es una danza estructural en la coreografía de la convivencia ”; y concluye: “Solo tenemos el mundo que damos a luz con los demás, y solo el amor nos ayuda a hacerlo”. (Maturana y Varela, 1987, p. 248).
A largo plazo, solo la biofilia generalizada, el resurgimiento del amor por toda la vida como actitud subyacente que nos hace verdaderamente humanos, salvará a la humanidad. Solo una actitud amorosa hacia toda la vida y su ‘exploración continua de la novedad’ nos ayudarán a dirigir el rumbo hacia un futuro sostenible. Al reconocer las relaciones que formamos entre nosotros y con la comunidad de vida más amplia como la base real de nuestro ser e identidad, como fuente de salud, significado y plenitud, estamos comenzando a comprender que, en última instancia, lo que nos sostiene es una actitud amorosa y cooperativa hacia el “otro” como lo que nos permite ser nuestro “yo”.
Del Libro de Horas:
Querido suelo
que se oscurece , has soportado con tanta paciencia
los muros que hemos construido.
Tal vez le dé a las ciudades una hora más, a las
iglesias y a los claustros dos,
y a los que trabajan,
tal vez deje que su trabajo los agarre otras cinco horas, o siete. Antes de que vuelvas a ser bosque,
agua y desierto cada vez mayor.
En esa hora de terror inconcebible,
cuando quitas tu nombre
de todas las cosas.Solo dame un poco más de tiempo.
Solo dame un poco más de tiempo, porque quiero amar las cosas como nadie pensó en amarlas. Hasta que sean reales, maduros y dignos de ti.
Rainer Maria Rilke (traducción de Joanna Macy)
Hay algo profundamente instructivo en la segunda mitad de este poema. ¿Quizás todos los cambios posibles y necesarios en la forma en que nosotros, como humanos, nos relacionamos con los procesos del mundo natural, todos los diseños que se describen en esta tesis, serán en vano si la actitud subyacente es inapropiada? ¿Por qué Rilke pide un poco más de tiempo? No por su supervivencia personal, sino para amar la belleza de este magnífico mundo en el que vivimos. Sobre todo, debemos aprender a amar nuevamente. Amarnos a nosotros mismos, a nuestros semejantes y a toda la diversa comunidad de vida en la que participamos. Cuando aprendamos a amar el mundo y la vida como el patrón que conecta, seguirá la acción apropiada. El padre eco-teólogo Thomas Berry sugiere:
La solución es simple para nosotros como seres humanos para unirnos a la comunidad terrestre como miembros participantes, para fomentar el progreso y la prosperidad de las comunidades bioregionales a las que pertenecemos…. Esta biorregión es una comunidad que se propaga a sí misma, se alimenta a sí misma, se educa a sí misma, se cura a sí misma y se realiza a sí misma…. El futuro del ser humano radica en la aceptación y el cumplimiento del rol humano en las seis funciones comunitarias. El cambio indicado es el cambio de un antropocentrismo explotador a un biocentrismo participativo (Berry, 1988, pp.166 y 168-169).
Thomas Berry cree que las comunidades saludables adaptadas a sus biorregiones locales proporcionarán el contexto para “volver a habitar la Tierra”. En su visión, un enfoque bioregional para el cambio hacia una participación adecuada en los procesos naturales y la sustentabilidad refleja directamente los patrones naturales de organización y los procesos de la vida. Cada biorregión individual consta de muchas comunidades que cooperan, y existe una relación recíproca entre estas comunidades y su región, ya que son mutuamente dependientes unas de otras para su sana coexistencia. Berry enfatiza que si bien la organización biorregional debe apuntar a maximizar la autosuficiencia, ninguna biorregión será completamente autosuficiente, ya que todas las biorregiones dependen de una ecosfera saludable y por lo tanto “todas las biorregiones son interdependientes” (Berry, 1988, p.169).
En colaboración con el cosmólogo Brian Swimme, el padre Berry ha inspirado a muchas personas a reescribir y repensar la historia que contamos sobre nosotros mismos, nuestro universo y nuestro papel en él. Sugieren que la humanidad tiene que participar colectivamente en el “gran trabajo” de volver a contar nuestra presencia en el mundo. El núcleo de esta nueva historia es la comprensión de que todo el proceso del universo representa una unidad en la que participamos. Berry escribe:
… Desde el primer momento imaginable de emergencia cósmica a través de todas sus formas posteriores de expresión hasta el presente. El vínculo inquebrantable de relación que hace del todo un universo se vuelve cada vez más evidente para la observación científica, aunque este vínculo posteriormente escapa a la formulación o comprensión científicas. En virtud de esta relación, todo está íntimamente presente con todo lo demás en el universo. Nada es completamente en sí mismo sin todo lo demás. Esta relación es tanto espacial como temporal. Por distante que sea en el espacio o en el tiempo, el vínculo de la unidad está allí funcionalmente. El universo es comunión y comunidad. Nosotros mismos somos la comunión que se hace consciente de sí misma (Berry, 1988, p. 91).
Michael McGinnis sugiere: “Debemos reconocer que hay muchas otras formas de conocer el mundo [además de la epistemología de separación dualista sujeto-objeto], y que la suma de las partes de un lugar no es igual al todo”. Argumenta: “Cuando deseamos percibir un lugar realmente bien, debemos considerarlo con su entorno. … Necesitamos abrir nuestro campo de visión perceptual para incluir el mundo animado que respira ”(McGinnis, 1999, p.76). Con respecto a la práctica y la filosofía del biorregionalismo, McGinnis escribe:
El biorregionalismo requiere la incorporación natural del interior con el exterior y el campo de expansión corporal para incluir otros y el lugar. La actividad humana toma forma con los vientos, los árboles y los ríos. Debemos reconocer la conexión entre el interior (yo) y las partes exteriores del paisaje. La incorporación del mundo de la respiración viviente con el cuerpo humano requiere una forma más profunda de razón humana – una puerta más grande al “exterior” – y la comprensión de nuestro lugar en el mundo. Como observó el pintor Cézanne “la naturaleza está en el interior” o como escribió Maurice Merleau-Ponty “el mundo está hecho de la misma materia que el cuerpo” (1964: 163) ”(McGinnis, 1999, p.76).
La biofilia es la rehabitación de nuestro yo más grande, la identificación con toda la vida como el proceso que da existencia a este mundo y a nosotros mismos. Las dimensiones material e inmaterial de la realidad son recíprocas. No viviremos de manera diferente si no pensamos y sentimos de manera diferente, pero una vez que adoptemos una actitud biofílica y con ella una intención salutogénica, este mundo será inmediatamente un lugar muy diferente. Dado que el amor se manifiesta, como el diseño, a través de las interacciones y relaciones que formamos con nuestro entorno inmediato, nuestras comunidades y ecosistemas, se expresará ante todo dentro del contexto espacial de nuestra biorregión local.
Mitchell Thomashow señaló: “La tarea más abrumadora que enfrenta la integridad conceptual del biorregionalismo es su capacidad para transmitir metáforas, visiones y prácticas que dan significado a la compleja interacción de las relaciones ambientales locales y globales” (Thomashow, 1999, p.121). Según Thomashow, el biorregionalismo tiene que responder al doble desafío de la escala y el significado.
Sugerí en el subcapítulo anterior que, en última instancia, una existencia significativa solo es posible reconociendo nuestra interconexión fundamental con el Kosmos; el significado emerge en el acto de relacionarnos con el “otro” percibido a través de las interacciones y relaciones que formamos. Una vez que somos conscientes de nuestro papel fundamentalmente participativo y co-creativo, reconocemos a nuestra comunidad y ecosistema local y la biorregión que los contiene como la escala apropiada de repoblación. ¡El mundo cambia gracias a la acción local en todas partes!
El biorregionalismo proyecta un espíritu de integridad dentro de la comunidad, una base basada en el lugar, basada en los matices ecológicos del territorio de origen. Valora la diversidad y el pluralismo sin sentirse abrumado por imperios de opciones de productos básicos; tolera diferentes formas de ser, múltiples formulaciones de identidad sin sucumbir a una búsqueda implacable y sin sentido de la experiencia colectiva. El biorregionalismo presenta una alternativa a la fragmentación al sugerir la construcción de una identidad ecológica …, de órbitas y conexiones que integran mente y paisaje, yo y ecosistema, psique y planeta, sin preocuparse por los caminos no tomados, sino centrándose en la tarea en cuestión. – cultivar la atención plena sobre las relaciones entre el ser humano y la naturaleza al servicio de la autorrealización y la salud de la comunidad (Thomashow, 1999, p.124).
Mitchell Thomashow habla de “sensibilidad biorregional” y pide un “biorregionalismo cosmopolita”. Escribe: “Desarrollar las habilidades de observación para observar pacientemente la historia biorregional, las habilidades conceptuales para yuxtaponer escalas, las facultades imaginativas para jugar con múltiples paisajes y la compasión para empatizar con los vecinos locales y globales: estas cualidades son los cimientos de una sensibilidad biorregional ”(Thomashow, 1999, p. 130). La siguiente lista enumera una serie de pautas de percepción para el desarrollo de la sensibilidad biorregional y un biorregionalismo cosmopolita.
Directrices para desarrollar la sensibilidad biorregional y un biorregionalismo cosmopolita
(Reproducido y adaptado de Thomashow, 1999, págs. 130-132)
Estudiar el lenguaje de las aves: Integrar lenguaje y paisaje. Hacer del estudio de la flora, la fauna, el paisaje y el clima una práctica diaria. Sepa qué especies cohabitan una comunidad. Sepa quién acaba de pasar y hacia dónde se dirige. Aprenda del ecosistema. Cuente historias sobre la vida silvestre y el paisaje como un medio para revitalizar el espíritu y la psique, para honrar la diversidad de especies, para expandir la noción de comunidad. Restaurar la historia natural a la memoria colectiva para que deje de ser un conocimiento en peligro.
Navegue por la costa neblinosa y fractal: comprenda que diferentes escalas pueden producir observaciones contrastantes y que diferentes personas tendrán diversas interpretaciones. Evite la ilusión de una estabilidad artificial. El conocimiento local requiere ciencia basada en profesionales y sabiduría basada en el lugar, cuadros de investigadores biorregionales que catalogan la dinámica del cambio ambiental local en sus comunidades de origen, que comparan notas con sus colegas, que trazan un rumbo constante en medio de cambios complejos y turbulentos.
Muévase hacia adentro y hacia afuera: rastree las rutas ecológicas / económicas de los productos básicos cotidianos para comprender completamente el impacto de la globalización: sus beneficios y amenazas. Considere la matriz completa de ciudadanía, todas las formas en que el discurso, las intenciones, las motivaciones y las acciones contribuyen a la formación de la sensibilidad biorregional.
Cultive un jardín de metáforas: preste atención a las impresiones sensoriales y su significado simbólico más amplio. Encuentra las metáforas de la ansiedad que ilustran la relación entre la psique y el planeta. Encuentre las metáforas de la integridad que impregnan la buena escritura de la naturaleza: oscuridad fructífera, isla tortuga, corazón atento, cruzar campo abierto, el hechizo de lo sensual, la isla interior, y contemplar su significado. Rastrea la ecología de la imaginación.
Honre la diversidad: use diferentes formas de pensar y diversas perspectivas culturales como lentes conceptuales. Comprende el mundo a través de los ojos, los oídos y la nariz de las criaturas salvajes. Incorpora múltiples estilos de aprendizaje. Preste atención a la diferencia explorando lo que es común y aprendiendo de lo que sigue siendo diferente.
Practica lo salvaje: experimenta la naturaleza salvaje y la psique salvaje. Considere la cruda realidad de la cadena alimentaria. Observe cómo la civilización nunca puede mantener completamente a raya a la naturaleza. Deje que la naturaleza salvaje informe el juego, el trabajo, el amor y la adoración. Practica lo salvaje para equilibrar lo civilizado.
Alivie el sufrimiento global: tenga compasión por el abismo de la desesperación. Encuentra los agujeros en la biorregión, los lugares de oscuridad que requieren curación y atención. Comprenda cómo los frutos de la opulencia a menudo dependen de la explotación de los débiles. Vea el mundo tal como es, sin anteojeras, trascendiendo la negación.
Experimente la exuberancia planetaria: la vida brota en todas partes. Es una fuerza misteriosa, indomable y omnipresente que impregna cada superficie de la biosfera, cada poro de tu piel. Cada forma de vida es una expresión única de lo poético y lo sublime.
Para lograr un estado de ánimo que reconozca la magnitud del cambio global y personal, el biorregionalismo cosmopolita representa una forma de integrar la psique y la naturaleza con el propósito de construir significado e interpretar el mundo.
Thomashow enfatiza que tal sensibilidad biorregional “requiere múltiples voces de interpretación” y debe ser “abierta y flexible” (Thomashow, 1999, p.130). La práctica del biorregionalismo es un intento de formar relaciones e interacciones apropiadas, de aceptación y amor con las comunidades humanas y ecológicas que conviven y co-crean nuestro entorno local con nosotros. El biorregionalismo es una expresión de biofilia: ¡diseño apropiado!
Desarrollar la sensibilidad biorregional, como un medio para orientar la participación adecuada e informar la creación de una civilización humana globalmente sostenible basada en un biorregionalismo cosmopolita, es un acto de amor. Para volver a habitar nuestras bioregiones locales, tenemos que enamorarnos de la forma única en que la vida se manifiesta a través de la diversidad en el lugar que llamamos hogar. Solo este amor nos guiará para acoger, cuidar y nutrir la acción hacia la comunidad de vida en su conjunto.
El diseño creado con una actitud amorosa y cuidado es lo que Tony Fry llamó “diseño sagrado” (Fry, 1995, p.214). Cada acto de diseño, cualquier cambio consciente en las interacciones y relaciones que formamos tiene que provenir de una actitud de amor y cuidado si nuestro objetivo es la salutogénesis, la participación adecuada y la sostenibilidad.
Expresar consciente y materialmente el amor por toda la vida y respetar el terreno sagrado de nuestro ser a través de la participación apropiada en el proceso natural convierte cada acto de diseño en un acto sagrado. El diseño para la salud humana y planetaria actúa a través del poder curativo del amor.
¡Seamos co-creadores amorosos y conscientes de un futuro significativo y sostenible para la humanidad y toda la vida! El diseño para la salud humana y planetaria es un diseño sagrado. La sostenibilidad se trata de volver a habitar conscientemente la Tierra como el terreno sagrado de nuestro ser.
Llámame por mis verdaderos nombres
No digas que saldré mañana porque aún hoy sigo llegando.
Mira profundamente; Llego a cada segundo a ser un capullo en una rama primaveral, a ser un pajarito, con alas todavía frágiles aprendiendo a cantar en mi nuevo nido, a ser una oruga en el corazón de una flor, a ser una joya escondida en una piedra.
Todavía llego, para reír y llorar, para temer y esperar, el ritmo de mi corazón es el nacimiento y la muerte de todos los que están vivos.
Soy la efímera que se metamorfosea en la superficie del río, y soy el pájaro que, cuando llega la primavera, llega a tiempo para comerse la efímera.
Soy la rana que nada feliz en el agua clara de un estanque, y soy la culebra que, acercándose en silencio, se alimenta de la rana.
Soy el niño en Uganda, todo piel y huesos, mis piernas delgadas como palos de bambú, y soy el comerciante de armas que vende armas mortales a Uganda.
Yo soy la niña de doce años, refugiada en un pequeño bote,
que se lanza al mar tras ser violada por un pirata del mar, y yo soy la pirata, mi corazón aún no es capaz de ver y amar.Soy miembro del Politburó con mucho poder en mis manos, y soy el hombre que tiene que pagar su deuda de sangre con mi pueblo que muere lentamente en un campo de trabajos forzados.
Mi alegría es como la primavera, tan cálida que hace florecer las flores en todos los ámbitos de la vida. Mi dolor es como un río de lágrimas, tan lleno
que llena los cuatro océanos.Por favor llámenme por mis verdaderos nombres,
para que pueda escuchar todos mis gritos y risas a la vez, para que pueda ver que mi alegría y mi dolor son uno.Por favor llámame por mi verdadero nombre,
para que pueda despertar y para que la puerta de mi corazón pueda quedar abierta, la puerta de la compasión.Thich Nhat Hahn
Artículo extraído de la web del autor en Medium
